Почему не в деньгах счастье?
Лента новостей
Освежим в памяти некоторые популярные теории феномена счастья — древние и современные
Классическое представление о том, сколько денег нужно для счастья, сложилось в 2010 году. Исследователи из Принстонского университета пришли к ответу — 75 тысяч долларов годового дохода. До этой суммы уровень счастья повышается, потом стагнирует.
Однако более поздняя работа на американской выборке более миллиона человек показала, что рост счастья не останавливается по крайней мере до полумиллиона долларов в год. Но здесь есть несколько тонкостей.
Например, само определение счастья. Можно однократно спросить: «Как складывается ваша жизнь?» Однако точнее мониторить эмоции от жизни в ежедневном режиме.
Кстати, миф о том, что шальные деньги — к несчастью, был опровергнут в шведском исследовании победителей лотереи. Те, кто выиграл около 100 тысяч долларов, были более удовлетворены жизнью и легче переносили, например, разводы, болезни и одиночество. Свадьба и рождение ребенка в краткосрочной перспективе приносят больше счастья, чем выигрыш денег, но с годами все три этих события оказываются равнозначными.
Также следует отметить, что счастье нередко связано с традициями. Так, индейцы майя в Мексике показали высокий уровень счастья без всякой зависимости от доходов. А исследование Gallup выяснило, что в культурах менее меркантильных, чем американская, благополучие во многом определяется нематериальными факторами, такими как уважение или социальная поддержка.
Сверхбогатые тоже счастливы не одинаково: среди обладателей состояния свыше 8 млн долларов те, кто заработал богатство своим трудом, больше радовались деньгам, чем те, кто получил их в наследство.
Эвдемония
На самом деле, как ни старались исследователи из Принстона, человеческое счастье и благополучие сложно измерить в условных единицах, будь то деньги или, скажем, улыбчивость или даже содержание гормонов удовольствия в крови.
Древнегреческие философы оперировали понятием «эвдемония» и трактовали его во многом по-разному. Само слово состоит из двух частей, обозначающих «добро» и «дух или божество». Аристотель в «Никомаховой этике» утверждал, что эвдемония — это «высшее и единственное человеческое благо, которое желательно само по себе». Он признавал, что внешние факторы — здоровье, дружеские связи — способствуют процветанию, в то время как философы-стоики учили, что для счастья достаточно одной только добродетели.
В Древнем Китае философия Конфуция рассматривала счастье как гармонию социальную: если процветают семья и общество, то счастливым становится и отдельный человек. Буддизм же, напротив, мыслил благополучие как индивидуальный отказ от привязанностей, просветление и освобождение от страданий в поиске нирваны. В эпоху Просвещения счастье стали рассматривать не как подарок судьбы, а как общественное благо, которое можно увеличить разумным управлением и правильными реформами. Англичанин Джереми Бентам выдвинул принцип наибольшего счастья наибольшего числа индивиуумов, а отцы-основатели США включили в Декларацию независимости слова о «жизни, свободе и стремлению к счастью».
Эвдемонию как ощущение смысла и самореализации, как жизни в соответствии со своими ценностями сегодня принято отличать от гедонизма, который понимают как стремление к удовольствиям в повседневной жизни. И где-то между ними находится эпикурейство, которое проповедует умеренные удовольствия, атараксию, то есть душевное спокойствие, свободу от страха и тревог и разумную умеренность во всем.
Эпикурейство
Эпикурейство и гедонизм часто употребляют как синонимы, поскольку обе эти философские концепции связаны со стремлением к удовольствию и счастью. Но дьявол в деталях, а они довольно любопытны.
Эпикур из Самоса жил в III-IV веках до нашей эры и прославился своей философской школой — так называемым садом Эпикура с приветственными словами на входе: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо». Сад в Афинах просуществовал два века, а учение с перерывом на Средневековье дожило до наших дней. Утверждают, что Эпикур написал более 300 трудов, но авторство его установлено только для трех писем к друзьям и двух сборников изречений. Остальное передали и, возможно, додумали его последователи. Среди них — Филодем, коротко описавший принципы учения.
Первые два: не бойся бога и не беспокойся о смерти. Естественно, церковь сочла эпикурейство большим грехом. В «Божественной комедии» Данте эпикурейцы страдают в шестом круге ада, тогда как другие греческие философы обретаются в лимбе — между адом и раем. На самом деле, Эпикур всего лишь считал, что боги живут отдельно от людей и не занимаются их делами, поэтому надо как-то жить самим и не надеяться на высшие силы. А о смерти не стоит беспокоиться, поскольку «то, что распадается, не чувствует, а то, что не чувствует, для нас ничто».
Удовольствия по Эпикуру сильно отличались от позднеримского гедонизма с его излишествами. Сам Эпикур был, скорее всего, весьма умерен в еде и прочих плотских соблазнах. Секс не отрицал, но относил к необязательным удовольствиям. А конечной целью эпикурейской этики были апония как отсутствие физической боли и атараксия как душевная безмятежность. Достигать их стоит через познание устройства мира и ограничение желаний. И никакой политики: от нее лишь амбиции и разочарование.
Гедонистическая адаптация
Теория гедонистической адаптации в трех словах — это «наше счастье постоянно». То есть у людей есть некий устойчивый в течение жизни уровень счастья, который лишь кратковременно колеблется из-за радостных или трагичных событий и вскоре возвращается к норме. Как ни ускоряйся на гедонистической беговой дорожке, счастливее не станешь. Но и останавливаться тоже нельзя.
Негативные события вроде инвалидности сильнее позитивных сказываются на субъективном благополучии, но и с положительными эмоциями все неоднозначно. К повышению зарплаты человек быстро адаптируется, но неожиданная премия может снова ненадолго взбодрить центры удовольствия. В зонах катастроф или боевых действий люди становятся менее восприимчивы к трагедиям. А вот ценители еды и вина могут испытать противоположный эффект, при котором удовольствие нарастает по мере включения в процесс дегустации.
Одним из способов сойти с гедонистической беговой дорожки считают мысленное возвращение в моменты счастья: рассказывая друзьям о своем волшебном путешествии, ты переживаешь его снова.
Радикально решить проблему счастья планируют трансгуманисты вроде Дэвида Пирса, который обещает полное избавление от страданий, и Марка Алана Уокера, который ввел термин «биосчастье». В их планах прямая стимуляция мозга, дизайнерские вещества без побочек и генная инженерия, которая приведет к гипертимии. Этот термин обозначает жизнерадостность, повышенный оптимизм и убежденность в собственной непогрешимости. Но в комплекте обычно идут придирчивость к другим и гневливость.
Рекомендуем:
Рекомендуем:
